Adrien Dusilence es un pensador visual que ha elaborado sus obras en solitario y al margen de la influencia del entorno artístico. Desconectado del exterior, ha creado su propio universo, que define como una turbulenta búsqueda del sentido de la vida, la existencia, el porqué y el yo. Esto se ha traducido en miles de dibujos que no son más que reflexiones sobre el ser humano enfrentado a sí mismo y su lugar en un mundo deshumanizado.
El ser humano aparece representado en cada obra completamente desnudo, como si debiera abandonar este mundo para enfrentarse a la muerte y a la autenticidad de las cosas. La ausencia de ropa simboliza también la falta de inteligencia cartesiana. Y, a través de esta ausencia de lógica, se percibe en cada dibujo una microdosis de verdad, fuera de la realidad engañosa en la que vivimos.
Tocado por una forma de autismo desde joven, el dibujo era su principal medio de comunicación. Hoy utiliza sus lápices para romper su burbuja y compartir con los demás su mirada sobre el mundo.
"Viviendo en mi burbuja de autismo, me desconecté del mundo para hacer un pacto con el silencio: Vendí mi alma al papel".
Cuando era niño, viví un evento profundamente trágico y cercano a la muerte, pero que, curiosamente, despertó en mí un sentimiento místico y espiritual que se ha impregnado en mis dibujos hasta el día de hoy.
Actualmente, el arte es para mí una verdadera pasión o incluso un estilo de vida. Dedico mucho tiempo a dibujar, y eso le da sentido a mi vida.
Hacer caer las máscaras...
“ El arte emocional no sólo expresa el malestar interior, sino también la felicidad absoluta por la pérdida del “yo” del artista.
Razón de arte...
Somos tan insignificantes en el universo que nuestra existencia roza la inexistencia.
Y, sin embargo, también somos la cosa más compleja que ha engendrado.
Desde la Antigüedad hasta la ciencia moderna, nuestra realidad se describe a menudo como una frontera, un límite:
el mito de la caverna, el sueño despierto, el holograma, la matriz…
Algunas personas llamadas psicóticas carecen de cierta sustancia en el cerebro, lo que genera un desequilibrio mental, pero que a veces les permite desprenderse del espejismo ilusorio en el que vivimos.
Entonces sienten una verdad cruda: la de ser reales, unidas a todo, a la conciencia universal de la vida — a ser Dios, Jesús, Mahoma, Buda…
Sus palabras son una expresión cultural que no basta para expresar lo que realmente tocan: lo verdadero.
Los psicodélicos añaden sustancias al cerebro.
Ellos también pueden resquebrajar el velo de la ilusión y abrir a experiencias místicas.
Al igual que las experiencias cercanas a la muerte, después de todo.
Mi vivencia fue tocada por una forma de verdad — y por eso me concentro en lo que es verdadero, más que en lo que es correcto o aceptable.
Donde la actualidad política y los movimientos sociales se enfocan en lo que es correcto, yo busco lo que es.
Arte espiritual / comprometido
El arte comprometido (que denuncia) puede percibirse como una lucha constante, a veces sin efectos inmediatos, lo que puede conducir a una forma de frustración. Además, una gran parte de la población es consciente de las injusticias, pero el confort o el desesperanzamiento les impide actuar.
El arte espiritual o universal, por otro lado, tiene el poder de abrir puertas interiores, de sembrar semillas de transformación personal que, a largo plazo, pueden tener repercusiones colectivas. Además, si esta forma de arte estuviera más integrada en la educación, las políticas públicas y la vida cotidiana, podría ser una palanca poderosa para guiar a la humanidad hacia una realidad más consciente y espiritual. Esto acercaría las fuerzas opuestas de los más desfavorecidos, que a menudo encarnan la sabiduría del corazón, a las élites más poderosas, a menudo acusadas de insensibilidad. Unir estas polaridades podría convertirse en un puente hacia una humanidad más consciente y alineada con valores universales. Esto requeriría un cambio sistémico para que el arte deje de ser solo una herramienta de entretenimiento o prestigio y se convierta en un verdadero vector de conciencia. Sin embargo, esto exigiría una voluntad colectiva y una valorización del arte como herramienta de transformación social y personal.